第六章
君王與彌賽亞；百姓與教會
公元前735-732年
以賽亞書 7, 8, 9:1-8
以賽亞書的這一部分（第7章至9:7）由一系列在至少三年期間（公元前735-732年）發出的獨立預言組成。到公元前735年，亞哈斯已經登基；提革拉毗列色在遠東已經忙碌了兩年。利汛（大馬士革王）與比加（撒馬利亞王）利用前者的軟弱與後者的遙遠，計劃入侵猶大。如果烏西雅還活著，他們絕不敢進行這樣的冒險。當利汛沿約旦河東岸南下並推翻猶大在以東的統治時，比加衝入猶大，在一場大戰中擊敗了亞哈斯的軍隊，並圍困耶路撒冷，目的是廢黜亞哈斯，改立一個敘利亞人——他別的兒子——為王。與此同時，非利士人從西南方攻擊猶大。聯軍的動機很可能是不滿亞哈斯拒絕與他們結成反亞述的泛敘利亞聯盟。在危難中，亞哈斯向提革拉毗列色求援，亞述人迅速作出了回應。在公元前734年——距離亞哈斯受攻擊肯定不到一年——北方的軍隊已經蹂躪了撒馬利亞，並一路南下至非利士人的城市。隨後，提革拉毗列色撤回軍隊，留下何細亞作為他在比加王位上的附庸，並將約旦河東岸的以色列人口送往遙遠的被擄之地，隨後完成了對大馬士革為期兩年的圍困（公元前734-732年），並將其攻陷。在大馬士革，亞哈斯會見了征服者，在進貢之後，他通過祭壇的樣式又買了一份保險，並將其帶回了耶路撒冷。這就是那三年，其迅速的變化與以賽亞的這些預言平行展開。先知沒有給出細節，但我們在聆聽他時必須與這些細節保持聯繫。特別是我們必須記住它們的核心點，即亞哈斯決定請求亞述幫助，這一決定影響了隨後三十年的整個政治進程。這一部分中的一些神諭顯然是以賽亞在該事件之前發出的，只是試圖激發亞哈斯一種認為亞述幫助是不必要的勇氣；另一些則暗示亞哈斯已經召喚了亞述：他們嘲諷他渴望外國勢力，並描繪了亞述將帶給這片土地的災難；而另一些（例如賽 9:1-7）則意味著亞述已經到來，以色列的加利利行省已經人口凋零，並應許了一位拯救者。如果我們不記住亞哈斯的決定，我們就無法理解這些看似矛盾的言論，而這一決定完全解釋了它們。現在讓我們從第7章的開頭開始。它以標題的形式簡要陳述了對猶大的入侵及其徒勞的結果；然後繼續講述以賽亞從聯盟的第一個傳聞開始是如何行動的。
I. 君王
（第7章）
「當烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯作猶大王的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻擊耶路撒冷，卻不能攻取。」這是對戰爭整個冒險與結局的總結，作為引言。真正的敘事始於以賽亞書7:2，講述了聯盟的第一個消息對亞哈斯及其人民的影響。他們的心像林中的樹被風吹動一樣。該聯盟顯然是針對國家生存與耶和華榮耀最本質的兩件事：即大衛的王朝與耶路撒冷的神聖不可侵犯。猶大以前曾多次遭受領土損失；但直到現在，大衛的寶座與城市才真正處於危險之中。然而，那種以其新奇的恐怖使君王與百姓都屈服的東西，正是以賽亞對他已經發出的預言所期待的考驗。以賽亞帶著他那名字意為「餘民必歸回」的兒子施亞雅述作為預言的總結，在亞哈斯及其朝廷準備圍城時面對他們。他們當時正在檢查——與其說是謹慎，不如說是恐慌——城市的供水系統，這時以賽亞向他們傳達了來自耶和華的信息，可以意譯如下：「謹慎安靜」，睜大眼睛，心要平靜；「不要因利汛和利瑪利兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒，心裡膽怯。」他們沒有能力讓你們燃燒。他們「不過是快要熄滅的火把頭」，幾乎燒盡了。當你們明智地照顧供水系統時，要懷著希望去做。這種廢黜你們的企圖是徒勞的。「主耶和華如此說：這謀必立不住，也不得成就。」你們怕誰呢？直面你們的敵人吧。「大馬士革是亞蘭的首，利汛是大馬士革的首」：他值得害怕嗎？「撒馬利亞是以法蓮的首，利瑪利的兒子是撒馬利亞的首」：他值得害怕嗎？幾年之內他們必被毀滅。但無論你們如何評估敵人，無論他們的未來如何，對你們自己而言，要對上帝有信心；對你們來說，這是最本質的事。「你們若是不信，定然不得堅立。」
這個意譯試圖帶出這段公認晦澀的經文的含義。似乎我們只得到了以賽亞對亞哈斯演講的片段，必須填補其中的空白。然而，沒有人需要猶豫去承認那些顯著的個人品質——政治敏銳與宗教敬畏的結合，植根於信仰的常識與勇氣。總之，這就是以賽亞對那位在聯盟、宗教與世俗事務上精明，並忙於物質防禦的君王所要說的話：「拿起信心的盾牌。你在這一切事情中失去了理智。像個男人一樣在那盾牌後挺起頭來；對事務採取理性的看法。給你的敵人一個正確的評估。但為此你必須相信上帝。對祂的信心是心靈平靜與理性評估事務的必要條件。」
毫無疑問，我們很難意識到以賽亞強加給亞哈斯王的真理——即世界與人類歷史由一位至高上帝統治——曾經是人類處於無知狀態的真理。像我們這樣的一代人，不能指望將自己的思想置於以賽亞同時代那些相信多神存在且主權有限的人的態度上。對於我們這些充滿了神聖護理本能，以及歷史中存在規律與進步意識的人來說，承認這一事實——更不用說完全理解其含義——即我們的人類曾經不得不將這些真理作為智力觀念的新增部分來接受，是極其困難的。然而，在不損害早期先知主張的前提下，可以自信地斷言：以賽亞在我們現在遇見他的地方，站在一邊，相信一位至高上帝，天地的主宰；而他那一代人站在另一邊，相信有許多神。然而，以賽亞並不以他所傳講真理的發現者自居；他並不將其作為新的啟示呈現，也不將其放入公式中。他將其視為理所當然，並開始發揮其道德影響。他要用自己對此的絕對確信來感染人們，以便加強他們的品格，並引導他們走上安全的道路。他對亞哈斯的演講，展示了相信護理在道德與理性上的影響。亞哈斯是多神論所產生品格的一個樣本；以賽亞勸勉他所達到的心靈與情感狀態，是相信一位公義且全能的上帝所引發的。我們可以通過一個非常明確的比喻來使這種對比清晰。
如果一個國家擁有強大的政府，對人們的品格與習慣會產生什麼影響，這是眾所周知的。如果沒有這樣的中央權威，那就是每個人與鄰居為敵。人們武裝到牙齒。一種持續的恐懼與懷疑態度扭曲了整個本性。激情被激發與放大；智慧與判斷力被縮小。對於相信他們所居住的世界以及與他人共享的生活沒有中央權威的人或部落來說，生活也是如此。他們帶著偏見、迷信與自私武裝自己。他們像亞哈斯一樣，創造了自己的護理，卻仍然像他一樣感到不安全。一切都被他們誇大了；在每一種邪惡中，他們的想像力都潛伏著無限的敵意。他們沒有寬廣的視野或長久的耐心。但讓人類相信生活有一個中央權威，相信上帝是至高的，他們就會把偏見與迷信拋到九霄雲外，不再需要那些過時的堡壘與武器，我們的祖先在政府軟弱的時代，被迫用它們來捍衛私人利益。當我們知道上帝掌權時，這使我們多麼平靜與自由！當事物與人是祂計劃的一部分並實現祂的目的時，當我們理解到他們不是怪物而是僕人時，我們能多麼理性地看待他們！我們害怕敘利亞與以法蓮嗎？看哪，敘利亞的首是這個傢伙利汛，以法蓮的首是這個利瑪利的兒子！他們不可能長久；上帝的引擎站在後面擊打他們。藉著上帝合理的統治，讓我們變得合理吧！讓我們謹慎安靜。對上帝有信心，信心就會帶來常識的適當結果。
因為一個人看得越高，他看得越遠：對我們來說，這是第七章前九節經文的實踐教訓。信心的姿態本身就賦予心靈一種寬廣的視野。那個將臉轉向天上上帝的人，是同時掃視地球最遠前景的人，並帶給他一種事物比例的感覺。亞哈斯面對最近的敵人，看不見他們的頭頂，在對他們的恐懼中，準備採取任何建議的政策，即使是像召喚亞述那樣魯莽。另一方面，以賽亞將目光固定在作為世界統治者的上帝身上，得以忽略那遮蔽猶大邊界的塵土，看見其背後亞述人不可避免的推進，並確信無論亞哈斯是否召喚他們參與爭端，他們很快就會憑藉自己的動力淹沒他的兩個敵人。從這「兩個冒煙的火把頭」那裡，確實沒有真正的危險。但如果猶大一旦陷入亞述人的羅網，那裡就有極大的危險。
因此，以賽亞的建議不僅僅是宗教上的寂靜主義；它是審慎的政策。正如我們已經能夠從對西亞地理與政治配置的調查中收集到的那樣，撇開宗教考慮不談，這是在那場危機中能提供的最佳政治建議。但對以賽亞來說，這種敏銳所需的冷靜源於他的信仰。巴哲特（Mr. Bagehot）先生本可以引用以賽亞的整個政策，來說明他所描述的宗教在軍事與政治上的益處。一神論對人類不僅因為它所產生的「穩定情感的高度集中」而有益，而且因為它確實源於對主掌權的純粹而生動的確信，從而帶來了心靈的冷靜與敏銳。
在我們離開以賽亞對亞哈斯的談話之前，還有一點值得我們強調。以賽亞雖然極力主張對神採取絕對的順服，但他絕非宿命論者，這一點再清楚不過了。歷史上曾有其他先知，同樣絕對地堅持對至高神採取順服的態度，但他們的「神權統治」教義在實踐上，卻顯然使追隨者變成了盲目且冷漠的宿命論者，而非敏銳的政治觀察家。他們與以賽亞之間的區別在於：在將神高舉至絕對權力的寶座並將自己降服於祂的旨意之前，他們與以賽亞各自賦予了神怎樣的品格。以賽亞雖然像任何宣講這些教義的先知一樣，是神權統治與人當盡順服義務的嚴謹信徒，但他卻因先前領受了關於神之「公義」的確信，而免於陷入宿命論的泥淖。宿命論意味著對命運的屈從，而命運意味著一種沒有品格的權能，或者說，是一種我們對其品格一無所知的權能。命運就是「去除了品格的神」，而宿命論則是信仰這種神所導致的人性喪失。歷史在各種不同的環境中向我們展示了這一點。希臘人的心靈本是自由而陽光的，卻因相信一種不可捉摸的「報應」（Nemesis）而感到困惑與麻木。在東方，對於那些將神僅僅視為暴君的人來說，冷漠或絕望的情緒又是何等頻繁地滋生！即使在基督教內部，也曾出現過一些狂熱分子，他們過度沉迷於對神「揀選」主權的信仰，以至於排斥了所有其他神聖真理，甚至以褻瀆的膽量宣稱，為了神的榮耀，他們甘願受咒詛。這些例子足以向我們證明，將神的主權作為我們信條的第一條是極其危險的。在確知神的品格之前，人類將一位神明高舉至至高「護理」的寶座上，這是不安全的。單純權能的異象，無論是被宗教之名所聖化，還是像現代唯物主義那樣被盲目地解釋為物理力量，都會使人陶醉並變得野蠻。只有那些首先在生活的私密處——心與心相觸、良心的細微辯論不被巨大的自然力量或世界歷史的複雜運動所壓倒之處——親密地認識了神的人，才能在隨後進入這些更廣闊的宗教舞台時，不至於失去他們的信心、感性或良心。
整個啟示的過程都致力於此：在將敬拜祂創造大能或順服祂旨意的義務加諸於人之前，先讓人們在熟悉與經驗中認識神的品格。在舊約中，神在成為人的君王與立法者之前，先是人的朋友、嚮導與救贖主。希伯來人所見「全地何其美」的神名，正是他在家中學到的「耶和華，我們的主」（詩篇 8）。耶和華訓練祂的子民在自己的院子裡信靠祂個人的真理與慈愛，然後才在世界的崇高之處考驗他們的忠誠與紀律。當以色列人面對世界，在這些奇異的恐懼與前所未有的巨大變動中失去鎮定時，神對他們的哀歌是：「我的民因無知識而滅亡。」即使當他們的聖殿充滿了對祂權能的敬拜祭物時，祂所抱怨的依然是他們缺乏對祂道德上的認識：「以色列不認識；我的民不留意。」猶太歷史終結時的悲劇，除了未能領悟這一教訓之外，還能是什麼呢？那就是：擁有並傳達對全能者品格的認識，其價值遠遠超過以任何外在方式去證明耶和華對世界的統治權。後者，這種絕望的希望，是以色列在他們日暮時分竭力嘗試的；而前者——將在獨特的恩典與神蹟歷史中所獲得的對神聖心意與旨意的認識，傳達給人類的生活與哲學——才是他們留給被釘十字架之彌賽亞追隨者的命運。
因為在新約之下，這同樣是啟示的方法。我們的王在登上世界寶座之前，所渴望的是世界能認識祂；因此祂降臨在我們中間，讓我們聽見、看見並觸摸祂，好讓我們的內心能學習祂的心，認識祂的愛，而不被祂的威嚴所困惑。至於我們，當我們將榮耀與權柄歸給我們的王時，那是歸給那愛我們，用祂的血洗淨我們罪的人。因為對於個人和國家而言，最重要的事與其說是相信神在掌權，不如說是認識那位掌權的神究竟是怎樣的一位神。
但亞哈斯不肯被說服。他有自己的政策，並決心執行。他堅持要向亞述求援。在他這樣做之前，以賽亞對他的頑固又做了一次嘗試。先知帶著一種強烈的語氣——這顯示出他感到國王的決定是何等關鍵——彷彿這一次是耶和華親自發聲：「耶和華又對亞哈斯說：『你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。』亞哈斯說：『我不求；我不試探耶和華。』」
以賽亞提供的兆頭，是以色列先知在危機時刻，當人們需要立即接受神的話語，而人們又異常難以被說服時所使用的手段——例如撒母耳在晴空中呼喚雷聲，以使以色列人對他們要求立王之愚蠢留下深刻印象（撒上 12:17）；或是神人使祭壇破裂，以定罪那陰沉的耶羅波安（王上 13:3）；又或是以賽亞本人為生病的希西家所給出的日影後退的保證（第 38 章）。這樣的兆頭只提供給軟弱或有偏見的人。正如以賽亞自己告訴我們的，最真實的信心是不受強迫的，最純潔的本性是不需要神蹟奇事的。但在某些危機時刻，信心必須被立即強迫，而亞哈斯現在就處於這樣的危機中；有些人的性格無法解讀良心與理性的法庭所發出的傳票，必須由另一個法庭——即使是較低級的——發出他們能聽懂的語言來傳喚；亞哈斯就是這樣的人。以賽亞了解他，並為他準備了一個巧妙的兩難困境。以賽亞知道，透過讓他選擇任何他想要的兆頭，國王將在自己的榮譽和公眾良知面前被迫承諾不召喚亞述人，這樣猶大就能得救；或者，如果國王拒絕兆頭，這種拒絕就會揭穿他的真理。亞哈斯拒絕了，以賽亞隨即譴責了他和他全家。他們不過是推諉者，對神和對人一樣反覆無常。「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」你們逃避了神；因此神將親自接手：「主自己要給你們一個兆頭。」為了明智地跟隨以賽亞其餘的演講，我們必須清楚理解，他現在所應許的兆頭，在性質上與他懇求亞哈斯選擇的兆頭有何不同。國王召喚亞述的決心已經橫亙在中間。因此，雖然以賽亞最初當場提供的兆頭是為了作為一個即時的保證，只要亞哈斯不向外國求援，神就會堅立他；但以賽亞現在提供的兆頭，將作為一個未來的證明，說明向外國求援是何等罪惡與災難性的。第一個兆頭本是救贖的憑據；第二個兆頭則是為了揭露亞哈斯選擇的致命邪惡。第一個兆頭本可提供以法蓮與敘利亞迅速覆滅的保證；第二個兆頭則將是一個痛苦的例證，說明不僅是敘利亞與以法蓮，連猶大自己也將被北方強權的推進所淹沒。因此，這第二個兆頭是只有時間才能帶來的。以賽亞將其與一個尚未出生的生命聯繫在一起。
他說，不久將有一個孩子出生，他的母親將給他起名叫「以馬內利」——意為「神與我們同在」。等到這孩子到了能分辨是非的年紀，「他必吃奶油與蜂蜜。」以賽亞隨後解釋了這個謎語。然而，他並沒有解釋母親是誰，只是模糊地將她描述為「一位」或「那正值婚齡的年輕女子」；因為這對兆頭並不重要，兆頭在於孩子自己的經歷。他將解釋限制在後者。奶油與蜂蜜是匱乏時期的食物，是那些土地被敵人蹂躪、變成了牧場的人民的食物。在這孩子到達能分辨是非的年紀之前，不僅敘利亞與以法蓮將被荒廢，耶和華自己也將荒廢猶大。「耶和華必使亞述王臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大之日起，未曾有過這樣的日子。」關於以馬內利沒有再多說什麼，但本章其餘部分都詳細描述了猶大的荒涼。
如果不是因為那個孩子的名字——以馬內利，這個兆頭及其解釋本不會帶來什麼困難。刪掉那個名字，這段經文讀起來就足夠有力了。在一個模糊但莊嚴地預示於不久將來出生的孩子到達能分辨是非的年紀之前，亞哈斯選擇的結果將會顯現。猶大將被荒廢，她的人民將淪落到最原始的生存方式。這一切都很清楚。這是以賽亞不止一次用來衡量不久將來的形式。在其他文學作品中，我們也感受到了透過對下一代生活的影響，來體會犯罪的未來結果以及災難持續之久的那種悲愴：
「那未出生的孩子將後悔
那一天所進行的狩獵！」
但為什麼要稱這孩子為以馬內利？這個名字顯然是兆頭的一部分，必須與之聯繫起來解釋。為什麼要稱一個不會有偉大作為、不會受到高度尊崇，只會受苦的孩子為「神與我們同在」？對他來說，到達能分辨是非的年紀，只意味著感受到國家的災難與人民的貧困。這個被如此悲愴地用來衡量時間流逝與報應循環的孩子，我們既不知道他在匱乏時期將如何表現，也不知道他是否能倖存——為什麼他被稱為以馬內利？或者，既然被稱為以馬內利，為什麼他會有如此卑微的命運來與如此輝煌的名字形成對比？
對於現今的註釋者來說，將耶和華向大衛家宣告一個名字如此崇高的孩子的出生，與自其創始人以來就在這個王室中流傳的對一位榮耀君王降臨的期待分開來看，似乎是不可能的。儘管以馬內利出生的暗示在這一關頭顯得神秘而突兀，但我們不能忘記，它是從以賽亞口中說出的，落在了那些將出現一位大衛榮耀後裔視為最珍貴希望的心靈上，而且他們此刻對這一希望格外敏感，因為大衛的城和大衛的王朝都處於危險之中。亞哈斯可能將以馬內利理解為除那位降臨是其家族不可剝奪之希望的君王之外的任何其他孩子嗎？但如果我們認為亞哈斯做出了這種認同，或者即使他只有最模糊的預感，那麼我們就理解了這個兆頭的全部力量。亞哈斯因他的不信，不僅廢黜了自己（賽 7:9），還抵押了以色列的希望。在災難的洪流中，他的致命決心將帶給這片土地，至於他自己會發生什麼事已無關緊要。以賽亞現在不費心提及對亞哈斯的任何懲罰。但他的決心所蘊含的極大危險，透過保證它將荒廢所有金色的未來，並必然剝奪那位應許之王的繼承權，而深深地印在國王心中。那個作為以色列希望的孩子出生了；他接受了神聖的名字，而這就是所暗示的全部救贖或榮耀。他長大後，不是登上寶座或擁有詩篇七十二篇所描繪的那種威嚴——示巴和西巴的王獻禮物，地上的五穀搖曳如黎巴嫩的果實，城裡的人興旺如地上的草——而是吃匱乏的食物，目睹他的國家被敵人夷為一片只適合放牧的荒野，陷入孤獨與苦難。在普遍的荒涼中，他的身影從我們的視線中消失，只剩下他的名字，帶著那種「本可能成為什麼」的無限憂鬱，徘徊在荊棘叢生的葡萄園和長滿雜草的猶大庭院中。
但即使將以馬內利與大衛家應許的彌賽亞等同起來顯得過於精細，而我們不得不退回到某種更模糊的理論，將他視為一種擬人化——或者是神子民未來一代的代表，或是應許之明天的典型——這個兆頭的道德影響依然相同；而這正是我們在此唯一要處理的問題。無論這是一個個人、一代人還是一個時代——藉著所賦予的名字，它本應是一個榮耀的、有神居住的時代、世代或個人，而亞哈斯卻過早地毀掉了除了名字以外的一切。未來將像一個被父親詛咒的男孩，帶著名字中銘刻的榮耀權利來到世上，卻發現他的王國和產業已不復存在，所有他本可以實現名字榮耀含義的環境都已消散。作為無辜受苦的典型，他帶著一個空洞的頭銜出生，他的名字是一個偉大機會的殘跡，是一個不可挽回罪行的諷刺性紀念碑。
如果亞哈斯還剩下任何良知，我們可以想像這對他會有什麼影響。因罪而在自己的身體和財富上受罰，這已經夠痛苦了；但看到連天堂本身都變黑，所有恩典的未來都落空，這更是難以言喻的恐怖。
因此，如果對猶大性格的理解是正確的，即他那種以自己暴力方式實現神國的任性慾望是他背叛耶穌的動機，那麼亞哈斯就是舊約中的猶大。亞哈斯因自己的頑固，背叛了他子民的彌賽亞與拯救者。對這種背叛的確信，正是他頑固的兆頭，是他召喚亞述人這一不可挽回罪行的顯著而可怕的證明。國王已被衡量，顯出虧欠。
II. 百姓
（第 8 章）
國王已被衡量，顯出虧欠；但以賽亞將訴諸百姓。第 8 章是給他們的勸誡集，正如第 7 章是對他們君王的規勸。這兩章是同時代的。在賽 8:1，敘述回溯到亞哈斯做出最終依賴亞述的決定之前的情況。賽 8:1-4 暗示亞述人尚未被亞哈斯召喚來協助，因此與賽 7:3-9 平行；但賽 8:5 及隨後的經文概述了因亞哈斯求援，亞述人抵達巴勒斯坦後，將臨到猶大與以色列的災禍。這些對土地與國家的災禍，正如對國王所威脅的那樣，也絕對地威脅到了百姓。然後，百姓就像國王一樣被拋棄了（賽 8:14），以賽亞將自己限制在他的門徒中（賽 8:16）——即第 6 章所預言的餘民。
這種從君王轉向百姓的呼籲，是以賽亞事工最顯著的特徵之一。無論託付給他什麼事，以賽亞若不將其帶到大眾的良知面前，就不會罷休；無論他多麼能夠將國家災難歸咎於政客的愚蠢或國王的頑固，他最終認為負有責任的還是百姓。根據以賽亞的觀點，政治家無法超越他那一代人的水平；百姓為他們最專制的統治者設定了風氣。這種對大眾良知的本能，這種對國家與其統治者在道德上休戚與共的信念，是以賽亞生涯中最生動篇章的動機，並激發了他用來傳達神聖真理的一些最敏銳的警句。我們這裡就有一個例證。以賽亞在「上池的水溝旁，在漂布地的大路上」遇見了亞哈斯和他的朝臣，他們正在為預期的城市圍困做準備，並向他們傳達了主的信息：不要懼怕，因為敘利亞與以法蓮必被摧毀。但這還不夠。先知現在肩負著將同樣的真理進行公開與大眾化宣傳的任務。
以賽亞被告知要拿一塊大木板，用普通百姓使用的文字——「用人的筆」——在上面寫下複合詞「瑪黑珥沙拉勒哈施罷」，彷彿這是一個預言的標題。這不僅是一個寫得清楚的詞，而且是一個意義深遠、響亮的詞——那些大眾呼喊聲中的一個，透過擁擠、碰撞的字母，向最遲鈍的耳朵傳達戰爭的謠言：「速奪、快搶」。它的解釋被推遲了，先知同時帶了兩個忠實的見證人來見證它的發布。不久，以賽亞生了一個兒子，他將這個吵鬧的名字轉移給了這個孩子。然後給出了它的解釋。這個雙重詞是兩次入侵的警報。「孩子還不曉得叫爸爸媽媽以先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬去。」到目前為止，告訴百姓的並沒有什麼是沒告訴國王的；只是兩個敵人覆滅的時間被更精確地確定了。最多一年，大馬士革和撒馬利亞就會陷落。大地已經在北方大軍的腳步聲中震動。
巴勒斯坦隨後發生的迅速政治變遷，反映在第八章破碎的表面上。除非我們意識到那道北方陰影在猶大與以色列上空反覆掠過，以及其下人民在驕傲與懺悔之間的快速交替，否則我們將無法理解這些在亞述戰役兩年期間斷斷續續發出的突兀而脫節的神諭。我們不必試圖用任何思想線索來串聯這些經文。它們之間沒有邏輯聯繫。讓我們直接進入大眾情緒的潮流中，以賽亞在離開亞哈斯後，現在正努力在其中工作，並發出這些呼喊。
這是一個充滿強大潮流的時期，一個完全漂流的民族，最強壯的人也只有在主之手的堅定按壓下才能站穩。「耶和華以大能的手，指示我不可行這百姓所行的道。」大眾運動的性質，即那幾乎將以賽亞掀翻的「這百姓所行的道」，是顯而易見的。這正是每一個剛從對神的原始信仰中解脫出來，又因恐懼或野心而受到大世界誘惑的國家所陷入的境地。一方面，這樣的一代人傾向於在物質上宏大而輝煌的事物中尋求外在生活的安全，鄙視他們古老的宗教形式、民族抱負與成就為瑣碎，並非常渴望追隨外國風尚，與外國財富競爭。另一方面，這樣一個時代的宗教精神，從其合法的對象中撤出，在瑣碎與幼稚的實踐中尋求滿足，在精神上自貶，其方式與其物質野心的宏大形成了荒謬的對比。一個民族生活中的這種階段，與個人的成長有類似之處，當男孩剛接觸世界時，透過影響最宏大的同伴和榜樣，採取一種野心勃勃的態度，鄙視他以前的環境，但在內心深處卻依然輕信、膽怯且容易恐慌。以賽亞揭示了以色列的兩個王國現在都達到了這樣一個階段。「這百姓厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子。」
當猶大的百姓將自己的境況與亞述，甚至與大馬士革進行對比時，他們鄙視自己是很自然的。因為猶大是什麼？一個小小的公國，不比我們自己的三個郡大。耶路撒冷又是什麼？一個小小的山村，大約六七十英畝貧瘠的岩石，被三條微不足道的山谷切割成舌狀，谷中偶爾掙扎著細小的水流，儘管河床大多是乾涸的，使城鎮看起來枯萎而骯髒——沒有大河來滋養、高貴化或保護。這樣的國家和首都，怎能與亞述帝國相比？——那兩河的帝國，其強大的水流沖刷著強大城市的城牆、碼頭和宮殿台階！耶路撒冷與利汛的首都相比又算什麼？大馬士革的亞罷拿河和法珥法河，難道不比以色列所有的水更好嗎？更不用說這些無水的乾河谷，它們發白的河床使猶太首都顯得如此骯髒。正是亞述龐大的水利系統——運河、堤岸、水閘，以及在其中流動的豐富水資源——給貧窮的猶太人留下了最深刻的印象，他的溪流在夏天枯竭，他必須將稀少的雨水儲存在蓄水池中，而他的領土岩石表面至今仍密布著這些蓄水池。耶路撒冷確實曾有一些引水的嘗試。它被稱為「西羅亞水溝」或引水渠，或者按這個詞的古義直譯為「派遣者」——一條長約一千英尺、粗糙狹窄的隧道，從耶路撒冷東側唯一的顯著泉水鑿穿活岩，通往城內的一個蓄水池。直到今天，「西羅亞」呈現出來的絕不是一流的工程。亞哈斯要麼剛剛建造了這條隧道，要麼修復了它；但如果水流的速度不比現在快，結果確實是可笑的。當他們想到大馬士革的河流或美索不達米亞的寬闊水流時，這百姓鄙視「緩流的西羅亞水」也就不足為奇了。當然，如果一個猶大人只能欣賞物質價值，那麼看著這座光禿禿、沒有河流的首都，以及它那拙劣的引水渠和涓涓細流，足以使他的愛國主義枯竭。僅從物質角度來看，猶大在那時幾乎是其居民最不可能表現出驕傲或自信的國家。
但禍哉那些對土地的依戀建立在物質優勢上的人，那些失去了對神聖臨在感的人，而所有真正的愛國情懷、保衛國家的戰士勇氣以及政治家對國家命運的信心，都源於對這種臨在的欣賞！任何民族可能遭遇的最大災難，就是因信仰神的臨在（而這些物質只是其標記）消逝，從而喪失了對他們歷史成就所在、家園與祭壇所在之土地的熱情